Метод, который, вполне возможно, поможет приблизить построение Бейт Амикдаша

Если Вы представите, что Вы коhен и служите в Бейт hАмикдаше, осуществляя определённое жертвоприношение со всеми его подробностями, – так, как это могло быть, исходя из изучения дошедших до нас источников, без ошибок — то это поможет Вам не только в изучении порядка жертвоприношений в Храме. (Последнее очевидно, поскольку один из видов «учёбы» — это не только прочитать текст, но и быть способным представить его содержание «вживую», как будто въяве увидеть изученное). Существенным будет также и то, что такое представление фактически будет являться неким «служением в Храме», но не на физическом, а на ментальном уровне. Служением в Вашем ментальном Бейт hАмикдаше. (То, что такое отнюдь не запрещено делать, по-моему, напрямую следует из того, что не запрещено, а, наоборот, хорошо и правильно изучать законы служения в Храме, тексты на эту тему, — наконец, подробности храмового служения в  молитве в Йом Кипур и т.д.).

Разумеется, представления такого рода могут носить различный характер; так, пример, который я привёл в начале этой статьи, когда Вы именно себя представляете в роли служителя (вплоть до первосвященника), вовсе не является обязательным. Вы также можете как бы наблюдать действие со стороны, можете участвовать в нём в роли дарителя, жертвователя, прихожанина, левита, или каким-либо другим способом – как Вам покажется удобным и лучшим. Важно только, чтобы Вы до представления изучили, как всё это происходило, чтобы не было ошибок в «служении». Можно представлять всё служение, а можно какую-либо его часть. (Впрочем, я полагаю, что в последнем случае важно, чтобы эта «часть» должна быть законченной, – чтобы не прерывать действие, жертвоприношение до его завершения.)

Помимо пользы лично для Вас, как я уже упоминал, имею основания полагать, что подобные медитации имеют и более «всеобщую» ценность.

То, что происходит в нашем «психическом пространстве» может быть отнесено к понятию «небеса». (Естественно, что это не единственное смысловое содержание данного термина). Те, кто захотят, могут сами исследовать правоту данного утверждения. Для желающих же услышать нечто подобное короткому объяснению «на одной ноге», без подробностей — то вот оно (точнее, один из его вариантов): если рассматривать физическую реальность как «последнюю», завершающую реальность, то психическую жизнь, сферу психики с определённой точки зрения можно рассматривать как предшествующую ей. Так, психологический, «внутренний» человек, внутреннее «я» — сознание может рассматриваться как бы предшествующим человеку «физическому», телесному, телу. Впрочем, можно рассматривать это и наоборот – физическое предшествует психическому. В любом случае, психическое – это как бы «следующий» (или «предыдущий» — в зависимости от пути направления процесса) этап по сравнению с сугубо физическим – в зависимости от того, от чего Вы «стартуете», начинаете рассматривать данную схему: от сознания, психики, или от внешней реальности.

Но именно это (хотя и не только) обозначается термином «небеса». (На языке терминов каббалы – малхут – «земля» и более высшие «сфирот» — набеса).

Теперь вспомним, что, с одной стороны, Третий Храм должен быть спущен с небес. А, с другой стороны, в его построении люди тоже должны принять определённое участие. Но если рассматривать одно из пониманий термина «небеса» как психическую деятельность человека, то получается, что Храм появится в физической реальности после того, как он уже будет существовать в мире психики («в небесах»). В частности, тогда и после того, как люди захотят его, будут понимать и ясно представлять себе Храм, служение, его необходимость, реальность, «функции» и т.д. И это представляется уже даже и не мистичным, а вполне понятным путём создания Храма. (Так, например, планирование и составление чертежей, понимание функций, наконец, желание построить, и т.д. – всё это связано с внутренней, в том числе и мыслительной работой, психической деятельностью – предшествует физическому строительству; это обычный путь, и никого неудивляет).  Таким образом, всё, что связывает нашу психическую деятельность с Храмом (естественно, в положительном ключе), способствует построению «небесного» Храма и, как следствие, Бейт hАмикдаша настоящего. Не следует здесь сбрасывать со счетов и чисто «физическую» деятельность в этом направлении, как, например, походы тех, кто это делает, на разрешённые части Храмовой горы. Как минимум, это пробуждает желание, чтобы Храм был – а желание — это сфера психического, «небесного», «небеса».

Медитирование на деятельность и «нормальную работу» Храма, Бейт hАмикдаша – это ещё один путь. Один из многих. Но – у него есть ряд своих особенностей (и плюсов). Например, представлять себе служение в Храме человек может в любом месте и в любое время – по крайней мере, в принципе. Ещё одна особенность связана с тем, что в том, что было и происходило в Храме, принимали участие не только люди – но также и Б-г. И это может быть (может) проявиться и появиться и во внутреннем — «медитативном» служении. А это уже совсем другая история…

И, наконец, не является ли положение традиции о том, что Храм должен спуститься с небес — в свете всего изложенного — указанием нам на то, что Всевышний хочет, чтобы мы именно занимались «внутренней работой», психической деятельностью, направленной на построение Храма, в том числе и медитативным способом, описанным здесь?

Поговорим откровенно

 Великая русская поэтесса Анна Ахматова как-то сказала удивительные слова: «Можно быть хорошим поэтом и писать плохие стихи». Помню, как поразила меня эта фраза, когда я впервые её прочитал. Я то, ещё со школы, думал, что поэзия это только стихосложение, и что если рифма хорошая, то и стихи должны быть хороши. И хотя я чувствовал, что это ещё не всё, что есть ещё что-то неуловимое и невыразимое в стихах, и в настоящих произведениях искусства, и что этого «что-то» в стихах (и проч.) хороших гораздо больше,  чем в «обычных», — но я полагал, что просто  в хорошее произведение автору больше удалось вложить свою душу, чем в стихи и произведение посредственные. Наконец, есть же и стихи в прозе, белый стих.

Столкнувшись со словами Ахматовой, я как бы пошёл вглубь. Вдумавшись и вчувствовавшись, я понял, кажется, что она имела в виду. Суть поэзии не исчерпывается и не выражается полностью её внешней, да и внутренней тоже, формой, в том числе и стихом. Эта суть – сама поэзия – всегда больше и глубже, чем то, чем и как её стараются выразить.

«Был в Париже до войны старый учёный аббат Анри Бремон, автор многотомной «Истории сентиментальной религиозной литературы Франции», открывающий новую, неведомую Францию, о существовании которой до него знали только специалисты… Он воскрешает богатейшую, разнообразнейшую литературу, полную углублённой мысли и красочной образности. Бремон известен теорией «чистой поэзии». Он находит, что глубокая суть поэзии – это неуловимая рассудком аксиома – «то», что остаётся после отсеивания и музыки строк, и образности, и смысла, но без чего – грош им цена… «Чистая поэзия» — это та неуловимая разница между строками произведения в том виде, как они вышли из под пера автора, и их смыслом.» (Из материала статьи Эммануила Райса о творчестве Мандельштамма, 1963). 

К чему я всё это пишу? В том числе, и к тому, что мы можем увидеть, почувствовать какие глубины скрываются и открываются пытливому и искреннему читателю даже в произведении, где автор – человек. Пусть, возможно, даже и прекраснейший, возвышенный и достойнейший во всех отношениях. (Допустим это хотя бы теоретически). Но – человек. У нас же есть тексты, которым не без основания приписывают Б-жественное происхождение, авторство, или, в определённом смысле, Б-жественное соучастие. Это Тора – письменная и устная. (Кстати, слово Тора на литературный русский  по смыслу наиболее уместно, по-моему, перевести как «Просвещение от Б-га»). Соответственно, и уровень совершенства тут невообразим и несопоставим.

Есть заповедь изучения Торы. Статус её такой, что она приравнивается к остальным заповедям, вместе взятым (кенегед кулам). Кроме этого, есть заповедь произнесения слов письменной Торы вслух. (Кстати, говоря на иврите, много слов которого взято из Торы, евреи, по крайней мере, если они это знают, не являются атеистами и признают её, Торы, Б-жественное происхождение, и хоть чуть – чуть боятся Б-га, – они эту заповедь уже, по-видимому, выполняют).

Будет очень правильно и полезно во многих отношениях, если человек возьмёт себе за правило хоть чуть – чуть, хоть понемногу, но заниматься Торой. Хоть минуту в день. Вполне возможно и правильно делать это дома (желательно осведомившись у компетентного человека, как это делать наилучшим образом). Если есть возможность, можно посещать какие-либо серьёзные занятия, или курсы. Многому сегодня можно учиться в Интернете. Если говорить о «практической пользе», то думаю, что многие люди будут ощущать изменения в своей жизни. Естественно, в лучшую сторону, если не делать каких-то глупостей. Полагаю, что для многих это ощутимое изменение качества жизни наступит примерно в течение месяцев двух от начала занятий, особенно если до этого человек Торой не занимался, и есть некая регулярность в занятиях. В первую очередь это касается мужчин, так как изучать Тору это «их» заповедь.

Я советую во время занятий, по возможности, помнить и иметь в виду, что самим занятием Торой, изучением, пониманием и т.д. — Вы связываетесь с Б-гом. Самим процессом и тем, что происходит. Если сложно это делать во время самого занятия, изучения – сделайте это после Вашего урока, независимо от его продолжительности. Посвятите этому несколько минут или секунд. Можно также сделать это перед уроком.

Хочу упомянуть о некоторых ошибочных мнениях, которые связаны с предметом нашего обсуждения. Первая ошибка это то, что некоторые думают, что Тора и её изучение – удел датиим, харедим – людей, ведущих сугубо религиозный образ жизни. Отнюдь нет, и никто Вам не мешает проводить своё изучение. Более того, Вам хорошо и нужно это делать независимо от Вашего отношения к так называемым религиозным или нерелигиозным секторам.

Вторая ошибка – думать, что если, например, у Вас есть трудности в понимании языка текстов, то и браться за это не стоит. Это не так, к тому же сейчас много действительно хороших и заслуживающих доверия переводов, в том числе и на русский. Плюс – возможности Интернета и т.д.

Третья ошибка – это вбрасываемая периодически идея о том, что к «религиозным» стоит относиться, если уж не плохо, то, по крайней мере, как-то с элементами недоверия и т.д.  Не желая много говорить на эту тему, отмечу лишь, что по меньшей мере глупо и неблагодарно плохо относиться к людям, которые трижды в день (а то и чаще) молятся за Ваше благополучие, здоровье и всяческие блага, а также за здоровье, благополучие и всё хорошее Вашей семьи и близких. Как, впрочем, и всего еврейского народа, а также, в конечном счёте, всего мира. Заметим, что помимо молитвы, эти люди делают это и другими путями и способами, в частности, своим изучением Торы. Если же есть какие-то социальные проблемы и вопросы (а они есть на сегодня в каждом обществе), то их разрешение совсем не обязательно требует разжигания ненависти и лжи. В конце концов, если у Вас вдруг есть чувство соперничества к религиозным – то соревнуйтесь с ними в делании добра и изучении Торы. Станьте мастером в этом, превзойдите их, и тогда все только выиграют от этой Вашей победы.

 

Автор статьи не может взять и не берёт на себя ответственность за выполнение или не выполнение кем – либо его печатных рекомендаций или советов. Вся ответственность за выполнение предложенных подходов и методов, а также за их любые последствия лежит на самих занимающихся. Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

Подумаем, или помечтаем?

В прошлом номере, уважаемые читатели, Вашему вниманию был представлен материал относительно «подобного рабскому» состояния нашего современника. То, что это касается, во многом, тех, кто вынужден продавать своё время жизни для того, чтобы выжить, просто жить физически в нашем мире, то это более – менее очевидно. Не так очевидно, что эта проблема затрагивает также и тех, кто может жить не нуждаясь. Особенно если он способен обеспечивать средствами к существованию  кого-то другого, например, используя для этого своё богатство, влияние и т.д. — то есть «давая»  работу, определяя политику и прочее. Понятно,  что фактически он в той или иной степени может влиять на жизнь «простого человека». Вот в этом-то и кроется причина ответственности «богача» и вообще того, кто может влиять на жизнь других людей. В самом деле: как известно, человек голым – то есть без всего – приходит в этот мир. И скорее всего, что со временем он уйдёт из этого мира тоже — покинет этот мир. Причём, как и раньше — «голым»,  без всего, в том числе и без своего богатства, влияния и проч. То есть получается, что оно, богатство, власть и остальное были даны ему во временное пользование. Для чего? Ответ более – менее очевиден. Скорее всего, для того, чтобы сделать этот мир, в который он пришёл, лучше. Приблизить его к тому, каким бы хотел его видеть Б-г.  А поскольку в мире есть люди с меньшим влиянием, деньгами и т.д., то Б-г, наверное, хотел, чтобы этот человек правильно использовал свою власть, возможности и перераспределил богатство. Как? Да, наверное, так, чтобы люди могли реализовать свою лучшую и высшую человеческую природу, и не дать проявиться своим слабостям, негативным качествам, злому изнутри себя. Это как бы задание по перераспределению ресурсов. Ну, и как «богач» их перераспределяет? Кто как. Обратим внимание на то, что тяжёлые условия жизни и тяжёлый труд не только являются страданием сами по себе и приносят другие страдания, но они также делают человека плохо восприимчивым к вопросам духовным, к вопросам смысла жизни. Про это прямо говорит нам Тора, описывая духовную невосприимчивость еврейских рабов от их тяжёлой работы.  Так что тот, кто не так «распределяет» богатство, например, чрезмерно оставляя для себя, или разбазаривая, тратя не по назначению то, что он должен был бы правильно «разделить» между людьми, — выступает не только в роли источника и причины страданий, но и как ставящий людям преграду на пути духовном.  Как Вы думаете, что спросят у него там, куда он попадёт после жизни в этом мире?  — «На что ты потратил свою жизнь?» – этот вопрос, полагаю, возникнет наверняка. (Я сейчас рассуждаю чисто логически, потому что о чём ещё можно спросить человека по прибытии куда-либо? — «Кто ты и что сделал?») Ну и что, он, к примеру, расскажет?  Как построил себе несколько домов, яхту и загрузил работой по восемь часов в день такое-то количество человек? Причём, так, что они уставали на его работе и уже ничего не хотели не только в духовном отношении, но и от этой жизни? Что он заработал кучу денег? И т.д. Наверное, участь его в этом случае будет не очень завидная.

Поэтому правильный путь – это правильно распорядиться тем счастьем, богатством, и удачей, которые «выпали» тебе. Но как же быть? Ведь мир, общество сегодня устроено людьми определённым образом. Нельзя, например, вот так сразу взять и всем увеличить зарплату, или уменьшить рабочий день, скажем, часов до четырёх – чтобы люди не так уставали. Потому что, во-первых,  многие из них не знают, что делать с собой и освободившимся временем. И будут использовать его по-старому, а вовсе не на развитие, совершенствование, добрые дела и т.д.  То есть, надо людей научить, показать, напомнить им, что есть истинные приоритеты, ценности и цели в жизни, и т.д. А это требует перестройки всей системы образования, и не только её. (Вспомним, что в Египте евреев после их угнетения ждали Б-г и его посланец Моше).

Во-вторых, если предприниматель резко увеличит зарплату сотрудникам, или сократит рабочее время, то он рискует разориться и потерять бизнес – по крайней мере, это касается многих из них. А тогда и его работники окажутся без средств существования на улице.

В третьих, начнётся инфляция со всеми её прелестями – подорожание, социальная нестабильность и т.д.  Так что вопрос, поднятый нами, не такой простой, как мог бы показаться. Но не решать его тоже нельзя. Да и время как-то так подошло такое, что многие понимают, чувствуют, что цивилизация пришла к какому-то поворотному моменту, барьеру  –  что-то надо менять, а то «что-то будет»…

Я не являюсь специалистом в экономике. Поэтому то, что мне приходит в голову в связи с темой нашего разговора, вполне может оказаться и не работающим. А приходит в голову мне следующее. А почему бы не уменьшить (возможно, постепенно) рабочий день часов до четырёх, с одновременным сохранением и увеличением зарплаты тем, кто это время согласится посвятить обучению смыслу жизни, духовным вещам, как использовать своё время и т.д. На освободившиеся места на оставшиеся четыре часа принять других сотрудников (зарплата сохраняется на жизнеприемлемом уровне), которые также будут учиться, как использовать время своей жизни. Это решит и проблему безработицы. Конечно, подобный подход потребует гуманистической перестройки всего общества, или той его части, которая решится на подобный эксперимент. Бизнесы, чтобы не разориться, должны будут получать поддержку со стороны более обеспеченных бизнесменов и государства, должны быть изменены приоритеты жизни, система образования и т.д. Но средства должны найтись. Б-г даёт людям достаточно. Да и тратят люди порой огромные деньги на какую-то ерунду и вещи недостойные. Конечно, при этом богатые будут получать и иметь меньше, но зато им будет, что ответить на суде после жизни, и они не попадут в ад, или что-то подобное. Плюс – чистая совесть и реализация при жизни. В обществе же уменьшится расслоение между богатыми и бедными и социальная напряжённость. Причём, это будет только начало. Конечно, это всё не сразу, но… Плюс – можно распределять землю между людьми, природную ренту за полезные ископаемые и т.д. Всё дело в человеке – сможет ли он совладать со своей жадностью и плохим в себе, дать выразиться и реализовать доброе и хорошее… И не надо никаких революций.

Если найдёте нужным, давайте эту статью почитать своим друзьям.

 Автор статьи не может взять и не берёт на себя ответственность за выполнение или не выполнение кем – либо его печатных рекомендаций или советов. Вся ответственность за выполнение предложенных подходов и методов, а также за их любые последствия лежит на самих занимающихся. Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

Все учатся – только чему и как?

В период после Хануки, которая, как известно, связана и с образованием, хочу предложить читателям небольшую статью на эту тему. Я буду писать про школу, хотя в какой-то (меньшей) степени изложенное ниже относится и к другим частям образовательной системы.

Многие люди полагают, что основное назначение школы – научить детей чему-либо, передать им определённую совокупность знаний. Это не совсем так, и нужно знать это — хотя бы для того, чтобы помогать своему ребёнку и, по возможности, оберегать его и заодно себя от чрезмерных тревог и разочарований.  Коротко говоря, школа выполняет три основные функции и у неё, соответственно, есть три основные цели. Вот они. Первое – это воспитать лояльного члена общества, разделяющего ценности этого общества. Эта функция существует всегда, практически во всех обществах, как бы различны они ни были. Даже частные школы и индивидуальное обучение имеют ту же цель. Правда, под лояльностью здесь понимается разделение ценностей того локального сообщества или педагога, хозяина, которому принадлежит данная школа. Понятно, что и сами эти «общества» и система ценностей могут очень сильно различаться — в разных группах населения, в разные исторические эпохи, и т.д. Система ценностей и потребностей общества (а точнее – тех, кто реально руководит этим обществом или сообществом – большим или малым) будет диктовать и набор учебных предметов, и количество часов, и методы обучения и т.д. – всю систему образования. И здесь мы подходим ко второй цели системы образования – научить чему-то, то есть передать учащимся знания и умения, которые являются ценными в глазах данного сообщества (его элиты, руководства). Понятно, что и они очень сильно могут различаться в разных образовательных учреждениях и проч. Наконец, третье: образование важно не только само по себе, но и тем, что оно развивает и ориентирует человека к развитию и реализации в определённом направлении. Другими словами, если речь идёт, к примеру, о детях, то школа может развивать вашего ребёнка — его способности, разум, чувства, духовность и много что ещё.  С этой точки зрения категорически неправы, например, те родители, которые говорят: «А зачем моему сыну геометрия (литература, музыка и т.д.)? Я вон её в школе учил, учил, а в жизни мне ни разу ни теорема Пифагора, ни косинусы не пригодились». Не только в том дело, пригодятся они, или не пригодятся, а в том, что геометрия развивает в человеке те части психики и отделы мозга, которые связаны с мышлением, логикой, самодисциплиной, умением находить решение и думать, интуицией.  И ещё с многим другим. Поэтому так важна правильно и гармонично подобранная система предметов и их преподавания – потому что они могут и должны развивать человека. Или наоборот, не развивать, или развивать лишь определённые участки мозга и способности – такие, которые востребованы правящей в данном обществе (сообществе) элитой. Здесь мы видим связь с первой – социальной ролью системы образования: воспитать требуемого данной системой (подсистемой) члена общества.

Надеюсь, читатель уже уловил, что это имеет прямое отношение к нему? Даже если у него нет детей, внуков, родственников… Вы ведь тоже где-то учились?

Понятно, что например, преподавание истории сильно зависит от того, что «хозяин учебного заведения» хочет получить на выходе. И что при смене этого хозяина меняется содержание учебников. Или географии – например, в ПА, как писали, Израиля нет, а есть Палестина. Что прикажете делать с поколением арабов, которые вырастают на этих учебниках и становятся взрослыми? Кстати, это касается практически любых предметов – всё даст и даёт свои плоды. Даже безделье. Или неразбериха, некомпетентность в системе обучения. Если дети, к примеру, ходят в школу, но там их на деле почти ничему не учат, и они там, в основном, просто проводят (то есть разбазаривают) время своей жизни – значит, это кому-то нужно? Чтобы они не выросли слишком умными, образованными, развитыми, с самодисциплиной, и прочим. Чтобы были частью управляемой массы? Или просто жалко денег на этих (не своих!) детей..? Но вот что я хочу сказать: есть люди, которым НУЖНО, чтобы дети развивались. Чтобы были умными, способными, счастливыми, наконец. Даже конкурентоспособными, если это необходимо. Чтобы их не использовали — по крайней мере, из-за их плохого образования и развития. Знаете, кто эти люди? – Вы. Родители, родственники, друзья, или просто те, кому не безразлично то, что происходит в мире и вокруг. Кому не безразлично, что будет в мире после вас. Подумайте над этим.

Что же нам делать? – спросите Вы. — Надо стараться влиять на ситуацию. Пусть каждый делает то, что может. Как минимум, не смотря на усталость, интересуйтесь своими детьми. Что у них происходит в школе. Что происходит после неё? Что происходит с ними самими – как с личностями. Чем живут, о чём мечтают. Какие радости и трудности. Помогите им! Не надейтесь на других! Если не Вы, то кто же? И если не сейчас, то когда?      

Кстати, обратите внимание, дорогой читатель, что в обществе с невнятной системой ценностей будет неразбериха и в школьной программе – что и как преподавать, и проч. Это же касается и общества, которое не знает куда, в каком направлении двигаться, развиваться. И что имеется как тенденция обучать «по старинке» — авось что-нибудь получится, так и наоборот: «всё менять и улучшать» – программы, и т.д. Как правило, это связано не с приоритетами системы обучения, а с  политикой, экономикой, зарплатами, заказами и т.п.

И, наконец, вот ещё что. Считается, что ВСЕ люди талантливы по отношению к тому языку, на котором они начинали в детстве говорить. Это значит, что в русскоязычных семьях у всех детей есть ТАЛАНТ к русскому. Поэтому очень даже стоит им его изучать и развивать – и не только чтобы «не зарывать талант в землю». Дело в том, что невозможность реализовать свои таланты и способности может вообще влиять не лучшим образом на реализацию личности (и, соответственно, на её развитие и счастье). Так что требуйте организации обучения русскому языку для своих детей в школах – например, в кружках. Плюс – это повысит их конкурентное преимущество в жизни как у носителя двух языков. Да и вообще, знать, как минимум, два языка никогда не помешает.

Если найдёте нужным, давайте эту статью почитать своим друзьям.

 Автор статьи не может взять и не берёт на себя ответственность за выполнение или не выполнение кем – либо его печатных рекомендаций или советов.

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

Не рабы, рабы не мы!?

Дорогие читатели, все знают про египетское рабство нашего еврейского народа. Хотя, возможно, некоторые не в курсе ряда деталей. Например, про массовое убийство детей, запрещение супругам жить интимной жизнью и прочие «прелести». (Объём газетной статьи не позволяет много говорить об этом, и интересующихся я «отсылаю» к источникам: Торе, комментариям, Пасхальной агаде и проч.) Естественно, работа у них была всегда – в том смысле, что они обязаны были работать. Работать тяжело, и заставляли их работать жестоко. В этом – в тяжести подневольной работы, превращающей человека в некое подобие скота, животного; животного послушного, контролируемого, когда от усталости и угнетённости он уже ничего не может и не хочет, был один из основных мотивов и смыслов того рабства. Но так было не всегда. В первый, первоначальный период рабства всё было более-менее сносно, «как у людей». Евреи работали на фараона, так ведь и египтяне работали тоже. Причём, евреям даже платили больше, как сообщает ряд источников.

Теперь давайте немного пофантазируем. А что было бы, если бы египтяне и дальше сохранили период «цивилизованного» отношения к еврейским рабам? Ведь такое, в принципе, могло бы быть, ибо решение находилось в свободной воле фараонов и египтян. То есть не было бы мучений, издевательств, зверского принуждения к работе и т.д. А было бы только то, что евреи обязаны были бы трудиться, делать положенную норму (не чрезмерно обременительную) и получать зарплату, на которую могли бы жить… Правда, они всё равно были бы несвободны – обязаны работать, но наверняка допускалось менять место работы, по крайней мере, если была производственная необходимость. Или если хозяева были не против. Правда, прожить совсем без этой работы им было бы  трудно, может быть – даже невозможно, так как тем, кто бы не работал, хозяева вряд ли бы платили. А кушать-то и всё остальное надо… Что-то это напоминает, не правда ли? – Ну конечно, это «кто не работает, тот не ест». Так было при так называемом якобы социализме. Если же мы добавим сюда ещё немного свободы – тот, кто не хочет, может и не работать, то тогда это похоже уже на так называемый капитализм. Да и зачем силой заставлять работать, — сам человек придёт проситься, искать работу – надо жить, кормить себя, детей… И лишние работники тоже не нужны – платить приходится. Так что подневольное состояние раба по сути сохраняется, но поддерживается не грубой силой, в основном, а экономическими рычагами и социальным устройством общества. Конечно, для спокойствия «работников» и собственной совести, социального мира хозяева – если они цивилизованные люди — могут отделять что-то и неработающим: пенсии старикам, пособия детям, нужна какая-то медицина, необходимый для работы уровень образование и т.д. (Плюс – система образования должна воспитывать лояльность). Ничего не напоминает? Это уже и не про древние времена вроде…

Но ведь так вполне могло быть в Египте, если бы фараоны и их приспешники не «перегибали палку». Опять таки, евреи были отданы в руки египтян. Но последние отнюдь не обязаны были издеваться и относиться к ним с жестокостью. Это, так сказать, их личная инициатива (за что они впоследствии были наказаны). Улавливаете? Так ли уж сильно человек отличается от раба, если он вынужден работать на других? Кстати, в ТаНаХе неоднократно высказывается мысль, что зависеть от другого человека – плохо. А как быть? – трудиться, зависеть от Б-га и полагаться на Него. В частности, для этого после исхода из Египта семьям в Земле Израиля были даны наследственные земельные наделы. Чтобы люди могли в своём пропитании не зависеть от других людей. (Были и другие социальные формы помощи существования, в частности, для слабых слоёв общества — сирот, вдов, бедных, геров и т.д.). Предусматривалась и поддержка тех, кто занимался деятельностью, не связанной с производством, торговлей и земледелием – священнослужителей-левитов, учителей… Кстати, левиты даже в Египте не были рабами, так как тем, кто занимался духовной деятельностью (сюда относились  священнослужители), содержание выплачивало государство. Но всё это так, к слову. Меня же интересует в первую очередь то, что есть некоторые аспекты психологии и даже физического состояния раба, которые, как читатель уже, наверное, заметил, присущи многим и в современном обществе. (Оставим в стороне вопрос, как и кому это выгодно). Это, прежде всего, не ощущение себя хозяином своей собственной жизни. Да и жизни вообще. Отсюда следуют страх, неуверенность  — в себе, в своём сегодняшнем и завтрашнем дне, чувство зависимости от «сильных мира сего», ощущение, что нет полноты, реализации, и т.д. А также попытки имитировать и компенсировать их отсутствие внешней демонстрацией, противоположными качествами и прочим. Люди становятся как бы «туповатыми», духовно и эмоционально невосприимчивыми, их перестают тревожить беды и положение других («моя хата с краю», «надо жить и не высовываться», и т.д.), стремящимися к примитивным наслаждениям. Физически тоже они часто чувствуют неудовлетворённость – разного рода. Одновременно с этим  часто ощущают усталость и раздражительность, ощущение, что жизнь не складывается, «что-то не так».  Ими легко управлять и манипулировать, так как чем больше у человека психологических комплексов, тем больше «верёвочек», за которые его можно  дёргать. И – наконец, их совершенно не интересуют духовные идеи и понятия, вопросы смысла жизни. Не только из-за усталости и упадка сил после работы. Но также и потому, что это своеобразная форма психологической защиты от того, что их жизнь не достаточно полна, интересна и духовна. И в ней недостаёт смысла, цели. Как и вообще полноты красок, ощущений, радости и полёта. Выходов они не видят. Отсюда и многие негативные явления: от депрессий и алкоголизма до взаимной ненависти, роста преступности. Как же быть? Что делать? Проблема многоплановая, у неё и психологические, и исторические, и социальные, и духовные корни. (Помните, Тора говорит, что евреи не слушали Моше из-за «короткого духа и тяжёлой работы»?) Но, что важно, так это то, что тогда — после трудного переломного года люди всё же вышли из рабства и услышали Моше, услышали Б-га. Тора нам говорит, что нужно каждый день выходить из дома рабства. Из Египта на свободу, имея Б-га впереди себя. Это, в частности, значит, что каждый день нужно находить время и силы для чего-то духовного. (Я бы сказал – каждый день делать что-то настояшее. Как повседневное упражнение.) Не идти на поводу у самого себя – раба (той своей части), и у тех, кто по своему заблуждению хочет сделать нас таковыми.

«Если нет у меня «я» – «кто мне», и если я только для  себя – «что я», и если не сейчас, то когда?» — из дней древности говорит нам еврейский мудрец Гилель.

Если найдёте нужным, давайте эту статью почитать своим друзьям.

 Автор статьи не может взять и не берёт на себя ответственность за выполнение или не выполнение кем – либо его печатных рекомендаций или советов. Вся ответственность за выполнение предложенных подходов и методов, а также за их любые последствия лежит на самих занимающихся. Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

А ну-ка!

В первом веке по европейскому исчислению жил великий еврейский мудрец Гилель (הלל). Среди прочего, ему принадлежит удивительное высказывание: «Если нет «я» у меня кто я, и когда я для себя что я, и если не сейчас когда» — Авот 1:14. (Я намеренно не поставил другие знаки препинания, кроме разделяющих предложения запятых, так как от их расстановки могут меняться и, возможно, теряться смыслы). Вдумаемся. Что значит «если нет «я» у меня»? Такое вообще бывает? По крайней мере, если человек жив?.. А что такое, вообще, «я»,  моё я? Кто я?

Не будем вдаваясь в теории, слова о мозговой деятельности и т.д. — поставим этот вопрос так, как его, возможно, мог бы задать себе ребёнок. Или человек, который, что называется, подходит к вещам прямо и просто (яшар), а не через призму научного или какого-либо другого знания. (Большая часть такого знания, по сути, реальным знанием не является, а является лишь придумыванием и использованием других названий и ярлыков для вещей и явлений – по крайней мере, это так для большинства людей).  Тогда – если подойти к вопросу «кто я?» непредвзято, то получаются очень интересные маленькие (или не совсем?) открытия. Например, такое: если я смотрю на что-то, то это что-то – не я. В самом деле: раз Я смотрю на нечто, то есть, со стороны, значит, есть я, и есть это нечто.   И это не одно и то же.

С другой стороны, если я вижу что-то, или слышу, ощущаю и т.д. – значит, между мной — моим я и этим предметом есть какая-то связь. И эта связь может быть разного характера. Например, я могу смотреть и воспринимать отдалённые предметы, а могу и свою руку, ногу, тело. Зрительные ощущения — как ощущения — при этом будут одинаковыми (но объекты разными), а другие ощущения – например, кинестетические или тактильные — различными. Тело я ещё и чувствую – не так, как отдалённую гору, например.    Но ведь эти чувства тела и ощущения – ведь их тоже Я – ОЩУЩАЮ. То есть, есть я, и то, что я ощущаю. Значит, они не я? Или «не совсем «я»?

И так далее. Добавим, что мы ведь ощущаем, воспринимаем и проч. – не только внешний мир, но и так называемый мир внутренний. Всё наше богатство мыслей, чувств, эмоций, переживаний и т.д. –  ведь есть тот, КТО это переживает, думает, чувствует и т.д.              А есть и то,  ЧТО     мы переживаем.

Этот  КТО и есть наше действительное (в пределе окончательное?) Я, а то, что переживается, это как бы не КТО,  но ЧТО. Впрочем, между ними есть связь.

Но вернёмся к тому, что сказал Гилель. Возможно, Вы видели, как кто-то двигается или находится как бы в полусне. Или что он как бы здесь и не здесь. Такого человека позовёшь – он может не откликнуться, он как бы Вас не слышит. Его я, точнее, его самоощущение не здесь. Где? Возможно, он глубоко задумался над чем-то, или переживает, «ушёл в себя». А возможно – просто устал, что называется, спит на ходу. Есть много примеров и случаев таких состояний, они могут быть разными. Многие из них нормальны, но некоторые есть результат заболеваний и являются неадекватными.  Обычно, или по крайней мере часто, современный человек сам не осознаёт, где он, где его я, или, хотя бы, его ощущение своего я (это не одно и то же). То есть человек как бы теряет свое «я». (Кстати, таким человеком значительно легче манипулировать, управлять и т.д.) Что же делает Гилель? Я понимаю так, что он говорит: «У тебя нет сейчас я? Тогда вдумайся, задай себе вопрос «КТО Я?». Полагаю, что это надо делать с искренностью. Это метод – задавать себе этот вопрос. Не хочу прогнозировать, но есть основания считать, что рано или поздно Вас ждут удивительные и радостные открытия при этом и на этом пути.

Но Ваше «КТО», то есть Ваше «я» живёт и пребывает в мире физическом, а также в мире Вашей психологической реальности. И как часть этого мира оно вступает в отношения с ним, с его частями, с другими. И с этой точки зрения, как часть мира, оно является не только субъектом, но и объектом, «ЧТО». Возможно, про это и говорит Гилель во второй части своего высказывания. Например, так: «Если и когда ты сосредоточен только и исключительно на самом себе – это тоже неверно» (примером подобного является уход исключительно в свои интересы и эгоизм) – «так вот тебе средство от этого: говори, спрашивай себя «ЧТО Я?»». Старайтесь делать это искренне, по возможности.

В частности, вопрос «что я» означает: как ваше «я» — Вы — выглядит и чем является в этом мире (или в мире психики и т.д.). Этот вопрос включает в себя не только обычную, но и другие составляющие, например, этическую и проч.   «ЧТО ВЫ?»

Наконец, «если не сейчас, то когда?»

Это не только призыв делать сразу, не откладывать на потом всё то, о чём писалось ранее (или что-то другое хорошее). Например, как только заметил, что «потерял себя», или ощутил, что не знаешь, где сейчас твоё чувство «я» — сделать предложенное выше. Или, заметив, что сосредоточен исключительно или чрезмерно на себе, начать спрашивать себя «Что я?».

Есть в этом «если не сейчас, то когда?» и другой, дополнительный, очень важный аспект. Это тоже как бы психологическая и духовная техника. Это вопрос, который надо задать самому себе – подобно предыдущим вопросам «Кто я» или «Что я». Это фраза, которую Вы должны задать и задавать себе: «Если не сейчас, то когда?»

Данный вопрос даёт Вам особое отношение с временем. Как с явлением. И оказывается, что он имеет также особое отношение к «я». Тот, кто искренне делает это, имеет шанс выйти за рамки времени. Хотя бы на мгновение. Хотя, что оно такое, это мгновение…

И всё это имеет отношение к Б-гу.

Автор статьи не может взять и не берёт на себя ответственность за выполнение или не выполнение кем – либо его печатных рекомендаций или советов. Вся ответственность за выполнение предложенных подходов и методов, а также за их любые последствия лежит на самих занимающихся. Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

P.S. Обратите внимание, уважаемый читатель: «я», в конце концов, это слово. Или мысль, или стоящее за ними чувство, ощущение. За которыми может наблюдать и воспринимать «кто».

Это, как минимум, умно

Историю эту я услышал довольно давно, лет тому этак примерно двадцать — двадцать пять назад. Дело было в Ленинградской (Петербургской) синагоге, и рассказал её мне один из шамесов Малого молитвенного зала (Малой синагоги). Кто из них именно это был, я тоже точно за давностью лет не помню. То ли это был благословенной памяти реб Авром-Аба Эздрин, то ли реб Зуся Гуревич (да продлит Все-вышний его годы). Суть истории в следующем. Когда-то, во времена активной борьбы с религией и антирелигиозной пропаганды в СССР (а было это в двадцатые — тридцатые годы), в один небольшой населённый пункт приехал лектор из районного центра с антирелигиозной лекцией. Ну, всех, как водится, собрали в клубе, лектор успешно выступил. Слушали внимательно.  Никто, естественно, не возражал (а и попробовали бы!). Под конец лектор и говорит: «Ну, а теперь давайте проголосуем, что Б-га нет. Кто за?». Все, естественно, подняли руки. И тут лектор – а он находится наверху, на возвышении на сцене, сверху-то виднее — вдруг видит, что на последнем ряду старичок – еврей руку не поднял!

– «Ну, а Вы что же?» — обращается он к старичку.

— «А я воздержался» — отвечает тот.

— «Как, почему?..»

—  «Понимаете» — прищурившись отвечает тот, — «если Его нет, то как я проголосую – неважно. А если есть?..».

Такая вот история. Позже я подумал, уже через много лет, что, может быть, это не реально случившийся факт, а просто история типа притчи, анекдота. Может быть и так. Но это смысла не меняет: лучше жить и вести себя таким образом, как будто Он есть…  Это, как минимум, умно.  (Хотя мы то знаем, что Он есть   ).

Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)

Я думаю, что Он пробудился

Есть основания полагать, что мы живём в другое – новое время, по сравнению с тем, что было в последние много веков. Нет, я не собираюсь писать о компьютерах, технологиях, экологии и т.д. – хотя и это, конечно, признаки того «обновления», о котором пойдёт речь. Я хочу сказать о другом. О вещах значительно более серьёзных и важных, в чём-то таинственных и страшных. Предмет нашего разговора, уважаемый читатель, будет таков. Тора говорит нам о том, что во времена египетского рабства нашего народа, Все-вышний, благословен Он, услышал его крик и жалобы на те мучения, которыми подвергали их египтяне. И что Он вмешался, и что Он предпринял, чтобы спасти свой народ и вывести его из Египта. И так далее – в связи с краткостью газетной статьи не стану, к сожалению, писать здесь об этом подробно. (Интересующийся читатель может  посмотреть в текстах сам). Я же хочу провести параллель между теми событиями и событиями нашего времени – века двадцатого, двадцать первого.

Невозможно, да и неэтично, неправильно сравнивать и соизмерять страдания, но страдания  людей – массовые — в веке двадцатом, похоже, «побили все рекорды» и превзошли все рамки. Это касается не только евреев, но и других людей. Я же, всё-таки, остановлюсь на одном всем известном эпизоде этой вселенской эпопеи страданий века минувшего – катастрофе европейского еврейства и гибели шести миллионов. Причём, страданий и гибели открыто циничной и варварской, которые учинили над ними их мучители. Не может быть, чтобы Все-вышний не откликнулся на это злодейство, не услышал их вопль (да и вопль их родных, близких) – подобно Его деяниям в Египте. Полагаю, что Он стал вмешиваться в историю и в ход развития и пути человечества более открыто – теперь ход «цивилизации» идёт не так, возможно, принципиально не так, как это было до того. Люди же «по старинке» делают всё и ведут себя так, как привыкли раньше – как будто Б-га нет, и лишь одни они сами определяют, что есть. И как будет. Это же касается и политики, и прогнозов на будущее, науки, человеческих отношений, экономики, да и многого другого. (Это совсем не значит, что они атеисты. Просто «де факто» отвыкнув от того, что Б-г здесь, рядом, и что Он, между прочим, руководит всем, да и вообще делает всё – то есть является Эло-ким, Все-сильным и, что ещё очень важно, – моральным, человечество в своём сознании «поместило» Б-га «на небеса», в другие миры, в область веры и ещё в тому подобную «даль», принявшись вершить дела на Земле лишь с номинальной оглядкой на Него. Конечно, речь идёт не обо всех, а о усреднённой тенденции.) Примеров и знаков, указывающих, что за последние сколько-то десятилетий управление Б-га и участие Его приблизились к нам, сколько угодно. Прежде всего, это видно на том, что касается еврейского народа и того, что с ним связано (хотя, конечно, и не только). Я коротко перечислю лишь малую часть из них. Это и появление еврейского государства, и расцвет Земли Израиля, включая и изменение климата в ней, и чудесные победы в войнах, и удивительная малоэффективность смертоносных вооружений (ракет, в первую очередь, посылаемых врагами евреев потив них), и массовый выезд из СССР, и прочее. Наконец, не забудем, как «де факто» Все-вышний расправляется с врагами евреев. Самый яркий пример: животноподобный нацистский режим (а это война евреев с нацистами – с определённой точки зрения) сокрушается, причём, руками не только евреев (их в армиях антигитлеровской коалиции было около полутора миллионов), но – в основном, неевреев. Да и то, что происходит сегодня, направляет наши мысли в подобном направлении. На самом деле примеров, что в мире сейчас действует «Рука Все-вышнего», на мой взгляд, очень много. Не исключено, что и Вы, уважаемый читатель, ощутили это на себе.  Размышление в данном направлении позволяет сделать в числе прочего и вывод (предположение) о том, что, похоже, концепция, идея «время работает не на Израиль» не имеет под собой серьёзных оснований. Она основана на материалистическом взгляде на вещи и историю. Например, это может касаться опасений типа «враги многочисленны», нет большого (пока?!) количества материальных и природных ресурсов, и т.д. Полагаю, что всё, возможно, совсем наоборот. Время работает на Израиль, еврейский народ. Б-г «пробудился».

Статья не является источником религиозного закона (галахи).    

Арье Бродкин, Иерусалим, психолог, психотерапевт, профессор РАЕ, консультации (abrodkin.com и  страница: РАЕ Бродкин Л.М., тел. 0525924782)